演唱會

          ~六祖壇經白話淺釋〔第七機緣品之2〕~ 通頓悟性智。 遂呈偈曰。 三身元我體  四智本心明 身智融無礙  應物任隨形 起修皆妄動  守住匪真精 妙旨因師曉  終亡染污名 智通聽偈之後，就明瞭三身四智的意義，故說偈頌：三身原來在我體中而非在外找的。這四智——大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，是在心裡明白後就生出這四種智慧。三身和四智是圓融無礙，故能觀機逗教，因人說法，隨緣不變，不變隨緣。如果生出心來說我如何修三身四智。這都是妄想。若守住成見有所執著，這都不是真正的精華。這種奧妙無窮的道理，旨趣都是從六祖大師那兒學後才明白的。自性始終沒有染污的，不被世俗情感所纏。除非你沒有染污了，才能返本還原，所以說終亡染污名——即清淨本源，沒有一點染污。 僧智常。信州貴谿人。髫年出家。志求見性。一日參禮。 師問曰。汝從何來欲求何事。 曰。學人近往洪州白峰山。禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。遠來投禮。伏望和尚慈悲指示。 師曰。彼有何言句。汝試舉看。 曰。智常到彼。凡經三月未蒙示誨。為法切故一夕獨入丈室請問。如何是某甲本心本性。 大通乃曰。汝見虛空否。 對曰。見。 節能燈具 彼曰。汝見虛空有相貌否。 對曰。虛空無形。有何相貌。 彼曰。汝之本性猶如虛空了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨覺體圓明。即名見性成佛。亦名如來知見。 學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚開示。 僧智常是江西貴谿縣人，他小時候就出家，他的心志是想要見性。有一天來參拜六祖大師，六祖大師問他說：「你從什麼地方來啊？來求什麼？」就像當日五祖大師問六祖一樣。大師說：「汝何方人，欲求何物？」六祖大師答說：「我從新州來，惟求作佛。」五祖大師說：「你是獦獠，怎可作佛呢？」六祖就答說：「獦獠身與和尚不同，但佛性有何分別？」現有人來，故六祖也這樣問他。 智常答說：「我最近到洪州白峰山拜大通和尚，承蒙大通和尚開示成佛見性 的義理，可是心中仍有很多疑問，所以從遙遠的地方來親近大德善知識，祈望和尚慈悲指示道理，令我不再有所狐疑。」 六祖大師問說：「大通和尚對你說什麼話，你姑且說一說給我聽。」 智常答：「弟子智常到大通和尚那裡，經過三個多月，都沒有得到教誨指示。因為我要為法忘?住商房屋腄A為法懇切的緣故，有一天晚上就獨自到方丈室，請教大通和尚，如何才是我智常的本心和本性。」 大通和尚就對我說：「你看見虛空了沒有？」 我答說：「我看見虛空。」 大通和尚說：「你知道虛空有什麼相貌嗎？」 我又說：「虛空是沒有形相，若有形相，就不叫虛空啦！既然是無相，那又有何形相呢？」 大通和尚開示說：「你的本性和虛空是相同的，沒有一物可見，這就是正見。沒有一物可知就是真知。你的本性是沒有青黃的顏色和長短的形相，你但見本源清淨，覺體圓明，這就叫見性成佛，也叫如來知見。」 學人智常雖聽說這種的說法，但還是不明白，故乞請和尚開示我。 師曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。 吾今示汝一偈。 不見一法存無見 大似浮雲遮日面 不知一法守空知 還如太虛生閃電 此之知見瞥然興  錯認何曾解方便 汝當一念自知非 自己靈光常顯現 常聞偈已。心意豁然。 乃述偈曰。 無端起知見  著相求菩提 情存一念悟 寧越昔時迷 自性覺源體 隨照枉遷流 不入祖師室  茫然趣兩頭 六祖大師聽後就說：大通和尚所說?代償晹s有知見，所以才令你不明白。我現給你說一偈頌：不見一法就萬法皆空了，若你還存「不見」這個見，則還有一個「不見」存在，這就好像浮雲遮住太陽一樣。一法不立，就是不知一法什麼也不存在。但你仍然守住「不知一法」的一個知見，還有一個空知。你對於道理好像明白似的，其實還有知見存在，這就好像在太虛空裡本來什麼都沒有，但卻生出閃電。你這個無見之見，和空知之知，就在你眼前瞥然現前了，因為錯認這種知見，所以不能明白方便的法門。你現應該就在當下這一念，覺悟到固守這無見之見，空知之知是錯誤的，那麼自然你自己本有的智慧，本有的佛性，本有的如來藏性，常會現前。 智常法師聽六祖大師偈頌之後，才當下把萬緣放下。你說放下時，不能還存著一個「我放下了」。若還存「我放下」之念，則還是沒有放下。若真放下了，那裡還有一個「放下」在你心裡。若你真沒有知見，返本還原，就不該還存有一個「知見」。 當智常明白之後，也作了一首偈頌： 無端起知見：沒有一個理由，無端端地，怎就生出一個無見之見，空知之知了呢？生出無見和空知，這都是著到相上。像前邊所講的「無念」，若你心裡總想著我無念， 西服無念，那仍是生出一個念，因無念的念就是一個念。「有念若無，無念不滯」：當有念都沒有，無念目然就不存在了。所以參禪參這個「念佛是誰？」你就要去找是誰念佛呢？怎麼樣也找不著的，因為根本就沒有一個誰。因為別入看不開，不知道沒有一個誰，總覺得有個我。故要參念佛是誰？因為有我故要找入，找入就要問是誰呢？可是找誰，不要著相，不要著到「我」上。 心裡還有疑情，存一念「悟」，說我看見虛空，什麼都沒有了。若還存有這一念的知，一念的見，以為這就是悟，這和以前迷的時候是一樣的，根本就沒有悟。 自性覺悟的根源本體，是隨緣不變.不變隨緣。雖然它有所遷流，但本體不變。假使我智常不入六祖大師祖師的堂室來，若得不到六祖的開示，至今還是兩頭跑，落於知見。 智常一日問師曰。佛說三乘法。又言最上乘。弟子未解。願為教授。 師曰。汝觀自本心。莫著外法相。法無四乘。人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通萬法俱備一切不染。離諸法相一無所得。名最上乘。乘是行義。不在口爭。汝須自修。莫問吾也。一切時中自性自如。 常禮謝執侍終師之世。 智常有一天問六祖大師說：「佛說三乘的佛法— 賣房子—聲聞、緣覺、菩薩，可是又說最上一乘，弟子我不明白，祈請祖師開示。」 六祖大師笞說：「你要迴光返照看看你自己的心，而不要向外馳求，著到外面的法相。法本沒有四乘，連一乘都沒有，只因人心有差別距離罷了！假如你見、聞和轉誦經典，你就屬於小乘人。若你能悟法解義，真明瞭，那就屬於中乘人。若你不僅明白，且能實實在在去修行，那就屬於大乘人。所有一切法都貫通、具侑了，在心裡無所障礙，且你亦明瞭萬法是心，心是萬法的道理。若能一切法均不染著，離諸法相，一無所得，這就叫最上乘。乘是在修行，而非在口頭爭論。所以你要自己修行，我是不能為你修的。所謂：『自己吃飯自己飽，自己生死自己了。』在所有一切時候，要能自性自如如，自己很清楚知道自己的心。」 自此以後，智常作為大師的近侍，侍奉大師，一直到大師逝世後才離開南華寺。 僧志道。廣州南海人也。請益曰。學人自出家。覽涅槃經十戴有餘。未明大意。願和尚垂誨。 師曰。汝何處未明。 曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。 所不惜。有一生，佛在雪山修行。一天，聽到有人說：「諸行無常，是生滅法」，說到這裡，便停 止不說。老修行（釋迦牟尼佛前生）抬頭一看?濾桶A原來是一個羅剎鬼說的，乃問羅剎鬼：「這首偈頌，還有下兩句，你為什麼不說呢？」羅剎鬼說：「我三天沒有吃東西，餓的沒有力氣，說不出話來。」老修行說：「你再勉強說出下面兩句，我便心甘情願將我的身體供養你。」羅剎鬼說：「一言為定，你不可後悔，說了不算數。」老修行說：「修行人不打妄語，但我有個條件：你說出這兩句偈之後，讓我刻在樹上，將法流傳後人， 另有一僧人志道，廣東南海縣人。他來請教大師說：「我自從出家後就閱覽涅槃經，有十餘年了，可是還不明大意，請和尚您教導我。」 大師問：「你是那裡不明白呢？」 志通說：「經內有一偈說：『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』在這地方我有疑惑。」先說這首偈的來源。 釋迦牟尼佛在往昔時，為法忘軀，為求半句偈而捨身命，在然後再把身體供養你。」羅剎鬼說：「可以！滿你的心願。」於是羅剎鬼說出下兩句偈頌：「生滅滅已，寂滅為樂」。老修行很快將偈頌刻在大樹幹上。又一想，刻在石頭上，時間更能長久，令後人依法修行，乃向羅剎鬼要求，請他等待片刻。羅剎鬼見老修行如此誠心，便同意說：「你要刻快一點，我實在餓的受不了。」老修行在石上刻了「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」十六個大字。刻完之後 租房子，對羅剎鬼說：「我已完成心願，請你來吃我吧！」於是，閉目靜坐，心無恐怖，一心供養。所謂「為善最樂」，老修行心中快樂無比，視死如歸。等了多時，不見羅剎鬼的行動，睜眼一看，羅剎鬼已騰空而起，在虛空現出天人身——原來是天人來試驗他求法的誠心！ 師曰。汝作麼生疑。 曰。一切眾生皆有二身。講色身法身也。色身無常有生有滅。法身有常無知無覺。經云。生滅滅已寂滅為樂者。不審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時四大分散全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常生。則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。 大師問：「這個偈頌說得清清楚楚，你有什麼疑惑呢？」 志道就說：「所有眾生，皆有二種身體，一種是色身——有形有色，一種是法身——無形無相。 這個色身是屬於無常，它有生就有滅；而法身是常住，也沒有什麼知覺。在涅槃經上說：『生滅滅已，寂滅為樂』，我不知道那個身是寂滅，那一個身是受樂。是這個色身寂滅，而法身受樂呢？還是法身寂滅，色身受樂呢？ 若色身受樂的話，色身滅了之後?西裝外套A人死四大——地、水、火、風分散時，那全是一種苦的境界，苦不堪言，就不可說是樂。 假設是法身寂滅的話，法身就同草木瓦石一樣，又那一個受樂呢？又法性是生滅的本體，五蘊——色、受、想，行、識，是生滅的一個用。在一個法的本體生出五種的用，如果生滅是常的話，則從法鰻上生出這五種的用，等到滅的時候，則攝這五種用而歸還法體。假設它又有來生，這種道理，就是所有有情種類，不斷不滅，即是常。假設不許它又有來生，這就永歸寂滅，就和草木瓦石無情之物一樣了。如果是這樣的話，則所有一切諸法，都被涅槃制伏禁止，變成斷滅了，它連托生都不得自由，又有什麼可以為樂呢？」 師曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所說。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受用。斯乃執吝生死耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死念念遷流。不知夢幻虛假枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相終日馳求。佛愍此故乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。斯乃謗佛毀法。 六祖大師說：「你是釋迦牟尼佛的弟子，又是一個 賣屋出家人，為什麼要修習外道的邪說呢？豈不是修習外道的執斷執常邪知邪見，而談論最上乘的佛法？根據你所說的道理，即是在色身之外更有一個法身，離開生滅更另有一寂滅。你又推尋涅槃常樂我淨的道理，說有身受用這個快樂。是否？ 你這種見解說法，是執著吝惜生死，耽在這個地方不願捨離世間的快樂，而不知出世的快樂。我現在對你講，你應知道，迷人錯認五蘊和合為自己的體相，他分別一切法為外邊的塵相，且好生惡死，念念在執著中過生活，不知一切都是夢幻泡影，都是虛假不實，故在六道輪迴裡枉受生生死死。而計常樂我淨，涅槃妙德，反成了苦相，一天到晚向外馳求。佛因憐愍這一類的眾生，所以指示涅槃真正的快樂。就在剎那——很短的時間，沒有生相；在剎那間也沒有滅相，根本在生滅上也沒有可滅的相。這時，在生滅裡，就有不生滅的境界現前。當寂滅現前時，也沒有現前的量度——即沒有寂滅相是多大多寬，這就是常樂。並沒有誰來享受這種樂，也沒有一個不受這種樂。為什麼？這就是本來自性現前，怎還有一個法體，有五蘊之用呢？更何況你所說涅槃禁制諸法，令它永遠不生呢？這是你的知見不正。若你如此說，就是謗佛毀法的謬見。」 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! 租房子  .